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《成器比成功更重要（书摘）》北京大学出版社 - 精品书摘 - 中国高校教材图书网
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《成器比成功更重要（书摘）》北京大学出版社
冯俊霞 张婷婷 整理
2010-09-07 10:53:40  来源： 北京大学出版社 
 
　儒家经典记录了“至圣先师”孔子的很多生平记事和他对自己人生的总结。作者在该书中融汇了对儒家修身的理解，认为这些总结并非是孔子的自我标榜和炫耀，而是对人生不同时段特别关注的要义提出的一些看法，别具启发和警醒之意。

　把自己变得方圆适中

　孔子教导弟子的是套完整而成熟的人道思想体系，为什么会被称做“儒学”呢？儒家、儒学就是为了帮助人学到更好的生存状态的学问，所以儒学其实就是教我们学习如何成为一个儒者。儒是什么呢？原本儒是一种帮别人行礼的职业，是“士”人阶层必须学做的事。所以后来就把知礼以及具体操作行礼事宜的士人，称为“儒者”。《说文解字》上说：“儒，术士之称。”孔子的父亲及曾祖父都是从事这个儒业的。但是这个行业到了孔子以后，有了较大的变化，所以孔子对他的弟子子夏说：你要做个君子儒，千万别做个小人儒。君子与小人最大的差别就在于“动机”。孔子希望他的弟子们不要只当个职业儒，应当学做道义儒。

　古礼中包含了祝、宗、卜、史四个专职，分别掌握不同的礼事。学习儒，就是要学习做到这四件礼事的精神。就是要追求生命的真、善、美，学习“与天相合”和“与群众相融”的生存智慧。

　儒的第二层意思，就是要学习改造自己。儒就是要“搓揉”自己，在自己原来的本质上增加“文采”，就像把硬竹子烘软，做成盘子在上面上漆而成为精美的漆器一般。

　儒的第三层意思，就是学习善。也就是要把自己“搓揉”成一个合规矩、方圆适中的人。

　儒的第四层意思，就是要学习放弃自己某些不该有的（想要却不该要的）欲望。用现在的话说，就是成熟。什么叫做成熟？成熟就是能做到理性地选择放弃“想要却不该要的”。小孩通常不会放弃他想要的东西，从不会考虑该要不该要的问题。当他同时想要多样东西而不可兼得的时候，他就彷徨了、痛苦了；当这多样东西之间彼此矛盾的时候，他就更为难了，陷入困惑，无法自拔。人能够成熟地去选择放弃，就是真正儒化了自己。

　器量大小决定事业成败

　孔子的弟子子贡就非常在意自己是否属于器识高的人。他问孔子：“你觉得我怎么样？”孔子看着他说：“你确实成器了。”子贡又进一步问：“什么样的器？”孔子就跟他说：“你是瑚琏。”瑚琏就是宗庙里放在祭台上装盛祭祀用的黍米的器皿，是非常尊贵、非常重要的。这就说明，孔子认为子贡是廊庙之才、钟鼎重器，是国之重器，是对国家有用的人才。

　孔子说管仲“功大而器小”，换句话说，孔子对管仲所做事的功劳虽然很肯定，因为管仲让黎民百姓不再受战乱之苦，安居乐业，让民富国强、有功于天下，但是孔子却对管仲的品德有一点儿微词。孔子认为，在有功的情况下，管仲以三个理由向齐桓公要名、要权、要利，太贪心了。管仲说：地位低贱的不可以去指使地位高贵的人，所以你要给我地位；穷人不可以去治理富人，所以你要给我钱；跟你关系疏远的不可以去治理跟你关系近的人，所以你要给我权。

　孔子认为这样的贪婪是有损私德的，所以在孔子的眼中，贪欲太大就成为管仲在器识上的瑕疵。孔子认为一个人要成大器，首先必须守规矩。守规矩是要靠克制自己才能做到的，也就是“克己复礼”的功夫。《书经》里也有相同的说法。地位低的人，需要守的德只有一个，但是地位越高的人，要守的德也就越多。你层层上升的时候，随着你的地位的升迁、年龄的增长，所需修行的德行也要与日俱增。你的“德”跟你的“位”要能够并驾齐驱，才不至于产生不良的后果。可见，孔子是从非礼的角度去批评管仲的“器小”。孔子认为，成大器和私生活的守分、简约有直接的关系。管仲虽然做了大事，但是他的私生活的瑕疵却会影响到他人生的格局。要成为高人，你必须守的规矩也要比别人多。一个人所做的事业的长久度，是跟他器宇的大小成正比的。管仲得权、得名、得利，但是不以其道得之；齐桓公的位子是杀了自己的兄弟得到的，也是不以其道得之。在这种情况下，人的器小，他就没有办法成就王业，而只能成就霸业。霸业是暴起暴落，上去了很快就会下来，不可持久。所以一个人在做事情的最初，你的器量、心量跟动机，就已经决定了这件事情本身的价值，也决定了它能否持久。

　招人厌恶会自断生路

　《论语·阳货》里提到：“年四十而见恶焉，其终也已。”一个人到了四十岁，还让别人讨厌，这样的人就无可救药了。人到四十岁其实比三十岁更需要立的时候，更要战战兢兢。一般人都只顾着怎么样才能立足于社会，却忘了立足之后要不让人讨厌才能维持长久。有的人是立足了，但是言行举止很令人讨厌，就招来了严重的祸患。人常常是在四十不惑的阶段没做好，到了五六十岁就有了诸多后患，毁了前半生的成果。招谁讨厌是有区别的，孔子并不是说要取悦于所有的人，更不是说要让所有人都不讨厌你。《论语·子路》里有一段话，特别说明了这个问题。子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”子贡问孔子，说一乡的人都说这个人好，这样的人算不算是不让人家讨厌的？孔子认为，这不见得。子贡说，那么一乡的人都不喜欢这个人，是不是这个人就非常可恶？孔子也说，不见得，如果一乡的好人善人说他好，恶人不喜欢他，这样才是对的。

　孔子强调的四十不见恶于人，是要让你身边的君子不讨厌你，而不是让小人不讨厌你。物以类聚、人以群分。要想让小人不讨厌你的话，你就要讨好于小人，你也必须跟他趋同，同类的人才能聚合相应。人真正害怕的，是君子讨厌你。如果让君子讨厌你，那么可以肯定你的行径一定是背离正道的。

　那么哪些人是最让君子讨厌的呢？在《论语·阳货》里，孔子就给了我们明确的回答。子贡问孔子：“老师，你是不是也有讨厌的人？”孔子说：“当然有。”我们可以从列举的这些人中，引以为戒，不要犯这些错误。
　
　孔子特别提到了他所讨厌的四种人。第一种，爱说别人坏话的人，他们通常幸灾乐祸，没有仁厚之心。隐恶扬善才是真正的好人，才会不让人讨厌。

　第二种，居下位的人却去讪笑或去毁谤其上位的人，比如部下在背后毁谤或者笑话长官，儿女奚落讽刺自己的父母，瞧不起父母。因为这样的人没有敬心，对人不尊敬、不恭敬；这种人也不忠，没有诚意。没有忠敬之诚的人是让人厌恶的。

　第三种人是勇敢却无礼的人。这样的人，如果是小人，有勇无义就是强盗；如果是君子，有勇无义就是作乱。不论是谁，只是一味勇敢，却无视礼义，行事没有分寸，没有尺度，也同样是让人讨厌的。

　第四种是果断却不通事理、情理的人。有的人做事果决，当机立断，但同时却很难理解别人的处境和态度；做事直接，却让人很难接受。这种人容易偏执狂妄，也是非常让人讨厌的。当我们在行直道，或者在行刚道的时候，千万要注意我们的态度，要审慎地选择对方能接受的时机，以及对方能接受的态度与方法。

　本文摘自《成器比成功更重要》赵玲玲著，北京大学出版社　（订购）

来源：北京大学出版社



本版责编：金洋
 
 
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