《无为的能量——〈老子〉哲学40讲》（订购）

林光华 著

中国人民大学出版社

2022年7月出版

　　如果说“自然”是人的行为原则，那么“无为”就是具体的行为策略。“自然”是理论层面的，“无为”是实践层面的。“无为”是可以具体实施的。今天人们对道家尤其对《老子》最大的误读应该就是“无为”，以为“无为”是什么都不做，很消极。在翻译时大多数学者都将“无为”译为“nonaction”，就是没有行动，这也容易被西方人误解。其实“无为”是遵循“道”而为。“无为”不是躺平，而是不妄为，不要根据你自己一己的意见、意志、欲望去随便为。“无为”，其实是一种反向的表达，是老子“正言若反”的特殊语言方式的表现。当然儒家也有“无为”，儒家为政的最高境界也是“无为”，垂手而天下治，像尧、舜、禹，他们德行高，以德化人，便是“无为”。道家的“无为”首先是一种思维方式，它来源于对事物的细心观察。第六十四章曰：

　　“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。”

　　老子指出，事物在安静的时候容易持守，还没有发出征兆的时候容易谋划，脆弱的时候才容易破除它，在微小的时候容易驱散它。所以，我们做事情要从小处为，从有一点点征兆的时候就采取行动，不要等坏的东西扩散了，事态严重了再去为，这就是非常经典的概括——“为之于未有，治之于未乱”的意思。“无为”的最基本的含义就是这一句，也就是在一个坏的影响还没产生的时候，就要开始有所作为。当一个人、一个社会、一个国家还没有变坏的时候，你就要去防备它，无论治身还是治国，等乱了再开始治理就已经晚了。这是“先为”的智慧，要“占先机”，抓住时机去为。

　　中医就是运用的这种思维，治未发之病。中医讲究的是提前预防，在这个病发生之前就要去预防，比如说到秋冬天容易感冒，小孩子出门前要搓一搓脑门，加快血液循环，去适应温差；小孩子在暖气下玩得淌汗了，要等汗干了再到户外；燥热时每天喝点芦根水，清热去火；早上起来要喝一杯淡盐水等等，中医实际上就是以“无为”的方式养生，不用做很多，都是日常生活中的小细节，但可以预防疾病。就算病发了，也要及时治疗，第一时间把它扼杀在摇篮中。河上公注：“欲有所为，当于未有萌芽之时，塞其端也。治身治国，当于未乱之时，豫闭其门也。”也是说当一个坏的事情才刚刚有一点点苗头，还没有完全发生的时候就要加以控制。治身治国也是如此，在你的身心未乱、国家未乱的时候就要开始治理。这是“无为”的第一个层次的含义。

　　第二个层次是“为者败之”，是说你太过有为的话，就会把事情搞砸了。“执者失之”是说你太执着于它，也会失去它。人需要从细微处着手，从根基处理解事物，日积月累，终有所成，因为很粗的树也是从微不足道的小树苗长起的；再高的台子，也是从扎实的地基开始的；不管多远的路，都是从脚下第一步开始的。不要太有为，而要看万事万物的这些细节，这是老子的谆谆教诲。我们从细节开始“为”，才能达到“无不为”，因此“无为”的第二层次就是要从基础去做起。如果你太过有为，想一口吃成胖子，就“为”不好。太过执着一个东西，就会用力过猛而适得其反，违背了自然规律。德国哲学家韩炳哲说“美是慢箭”（［德］韩炳哲著，关玉红译：《美的救赎》），讲的也是相似的道理。

　　第三个层次，就是圣人从中得到了什么道理？《老子》说：“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”前面老子是通过一个实际生活的观察来表达道理，举的都是生活中的例子。后面这一段是讲圣人从中获得了什么启发。圣人做事情慎终如始，善始善终，从细微处开始，并且一直坚持下去。这个值得我们学习，尤其在教育上，家长常常给孩子报很多兴趣班，其实很多课都是三分钟热度，学了一鳞半爪，浅尝辄止。任何事情，你只有坚持，才能把这件事情真正做好，脚踏实地学到东西。没有什么比专注地做好一件事情更让人有所收获了，我有个书法家朋友，他非常喜欢刻章，就天天埋头刻，非常着迷，有一次读黄朴民先生和我合撰的《老子解读》一书，每一个字看得都很认真，提出了很多修改意见，我们就在熙熙攘攘的大街上谈论着《老子》。他不是学者，但比学者还严谨，这就是踏踏实实做事的人。圣人跟普通人不一样之处究竟在哪里呢？就是欲望。圣人“欲不欲，不贵难得之货”，圣人专注的恰是别人看不上眼的东西，别人欲求的东西无非食色与名利，但圣人不感兴趣，圣人一心学道，对淡乎寡味的“道”感兴趣。

　　“常于几成而败之”是说一般人都是快要成功了，但是没有坚持到底，所以失败了。圣人可以做到坚持，不被纷纷扰扰的外物所诱惑，能保持住对“道”的信念并坚持自己。最后一句话当然是点睛之笔，也是这一章的最重要的一句话，“以辅万物之自然，而不敢为”。我们在讲“自然”的时候讲过，就是辅助万物实现它们自然的天性，而不敢胡乱作为。让万物自行展开，而不要过多干涉。重要的是按照自己的本性，把自己的生命完全展开。

　　《老子》第四十三章说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”“驰骋”就是奔跑，引申为控制、驾驭。“无有入无间，吾是以知无为之有益”，是说最柔软的东西方能穿透那个最硬的东西。“无间”就是没有间隙，即坚硬的东西、密度很大的东西。如果你什么都没有的话，是一个“无”，就很容易进入一切事物，能穿透最硬的东西。“无”是没有厚度，比喻没有成心、成见，没有分别心，没有什么矛盾你解决不了，因为这样的心是空灵的，是能承载万物的。庄子的“庖丁解牛”应该就是受启于这一句。《养生主》中庖丁的那个刀用了十九年，还跟新的一样，就是因为“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，用没有厚度的刀进入有间隙的牛的骨骼，就会觉得那个空间很大。反过来说，如果你过得痛苦，不开心，那一定是因为你还有分别心、得失心。

　　在庄子这里，刀比喻心。刀没有厚度，是说人的内心没有成心。成心就是你事先已经形成了偏见，自己可能并不知道，带着这些成心和偏见去看世界的话，可能处处都不顺眼，处处都不顺心，到处都是对你的阻碍。所以“以无厚入有间”，是用柔软的方式攻克硬的东西，用一个修出来的没有成见的澄澈的心去面对世界，从而游刃有余，逍遥自在。

　　《老子》接着说“不言之教，无为之益”，“不言之教”是道家的治理方式，就是不需要太多的声教法令，不需要直接的说教。“不言之教”似春风化雨，它是以柔克刚，言传身教，上行下效的方式。你做好了，就像春风一样去影响身边的人，不是指导他们应该怎么做，而是用你自己的身体力行去引导身边的人，这是“不言之教”。“天下希及之”，就是天下几乎没有什么能比得上，说明“无为”的作用非常大，“无为”的方式能达到最好的效果。儒家的有言之教与法家的赏罚分明，可能都不如道家的“不言之教”效果好。

　　“强梁者有为”，“有为”反而是成就事情的障碍。范应元解释说天下的人大多数都被物欲所遮蔽了，看似强大，其实是成功的障碍。人们都汲汲以求，去追求这个物欲，最后你就被遮蔽了，它就会成为你的障碍，让你一直想强，以为占有的越多越强，真的遇到问题了，就发现强者往往一夜崩塌，太过追求强的人往往更容易瞬间崩溃。遵循“道”的人会守柔，守弱，悠着点来，慢慢行走，自然而成。追求任何东西，太过执着，其实都是欲望的驱使。

　　《老子》第四十八章曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”“无为”不是没有行为，而是不妄为，不过分为，因为一旦过度地为，就会破坏了事物原生的状态。比如你对孩子过分地为的话，孩子会渐渐失去天性；你对公司过分地为的话，员工就被你管坏了。治国同样如此，如果瞎折腾，国家就被治理坏了，人民就怨声载道。所以“无为”只是《老子》以“反”的表达方式阐发的一个观念，不是让人不为，而是让人不过度地为。

　　“无为”是用最少的代价达到一个最大的成效，当然前提是我们首先得知道那个自然之道是什么。庄子在《逍遥游》中说：“乘天地之正而御六气之辩”，你得知道正道是什么才会遵循它。慢慢去认识、了解这个世界，了解外物，是“为学日益”，然后，我们要总结其中的“道”，不断去掉我们身上的欲望、私心等，是“为道日损”。反复做这样的工夫，最后才能达到“无为而无不为”，做什么事都能做成功。

　　我们要知道“自然”是最高的准则，连“道”都是“法自然”的。所以我们要去效法“自然”，知道万物都有它自然的天性，只能去引导它，协助它，疏导它，顺其自然，顺势而为。所以，顺其自然不是我们平时讲的那样，好像很佛系，不努力的“躺平”。真正的顺其自然是积极的，是智慧的。“无为”不是“躺平”，而是遵“道”而为；逍遥不是“佛系”，而是灵魂自由。道家这方面常常被误解成了消极被动的思想。

　　所以在政治上“无为”是一个很重要的措施，即无为之治，不刺激百姓的欲望，就是《老子》说的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”（第三章）。不要去彰显贤能，你在心里可以崇尚，可以任用贤能，但不要大张旗鼓地表现出来。就像现在学校评奖学金一样，从小学到大学的各种奖学金，各种排名，各种荣誉，其实都是在刺激学生，让他们早早地失去单纯的心。大家都去争，在激烈的竞争中人心就乱了，学习的动机就不纯了。本来学生之间差别没有那么大，因为要评奖学金，要计较零点几分的学分绩之差，人为地制造了等级之分。学生学习的自觉性与热情应该是靠老师引导，靠自己发现，不是靠刺激。刺激出来的热情不会持久，自然而然的感情才是生命不断前行的力量。

　　因此，学生考得好不必过度表扬，考得差也不必过度批评，让学生明白自己的优点和不足才是考试的目的，好的戒骄戒躁，差的继续努力。不必用刺激的方式来让学生竞争。竞争是不自然的成功，会伴随着焦虑、嫉妒、虚荣等等，让人心变得不单纯。每个人的能力与兴趣不同，刺激、竞争其实是让人们去追逐同一个东西，导致目标与评价标准的单一化。用同一个标准，比如考试分数、学分绩来衡量一个人成绩的好坏，本来就不够全面，人们被鼓动着去追求一个并不全面的目标，意义何在？如果都去追逐同一个目标，这不是一种对个性的抹杀吗？老子说的“难得之货”是一些老百姓买不起的东西，用今天的话说就是奢侈品，大家都不去追求，也就没有“难得之货”了。

　　在消费主义的刺激下，浮华的东西越来越多。如果我们稍不注意养我们的心，修我们的心，原本的天真就失去了。我看过法制节目的一些采访，很多人犯罪就是因为买不起“难得之货”，又不知道如何正确对待自己的欲望。买不起车就去偷，买不起某个品牌的手机就去抢，得不到的东西就去骗，想要的东西超过了自己的能力，于是就有可能走上歪门邪道。庄子提出“物物而不物于物”（《山木》），“凡外重者内拙”（《达生》），都是说的这种太过注重外物而忽视了内心质量的做法。这也是庄子说的“诚忘”，就是不该忘掉的东西——“道”被忘掉了，该忘掉的物欲始终被记住，庄子认为这是真的健忘啊。

　　综上所述，“无为”是指先为、抓住时机去为。“无为”的前提是懂得万事万物生长的自然之道，抓住事情的关键，做出独立而正确的判断。它的运用有政治上的无为之治，不刺激百姓的欲望，不依赖烦琐政令；也有人生上的以柔克刚，未雨绸缪，善始善终。

　　“无为”是遵“道”而为，而不是躺平。“躺平”是资本压力下的“内卷”造成的无奈，不再努力，与其参与内卷，不如躺平，多少有点悲壮的味道。但人生不是拿来置气的，不必因为看到了内卷的残酷，就跑到它的对立面去，那同样是跑偏了，最后放弃的是自己。能改变的去改变，不能改变时保持自己的步调就行。不焦虑，不紧张，不放弃，不丧气，才是面对现实的积极态度。不是被动地躺平，而是主动地“无为”。摆脱无力感靠的是用坚强的意志去奋斗，摆脱焦虑感靠的是提高智慧、修养内心。

　　老、庄其实是“反躺平”的哲学，他们不是消极避世，而是以退为进；他们主动选择避开，而不是被动消极对抗；他们是用反语刺激世人觉醒，而不是说气话。老子猛烈批判虚伪的道德，警示统治者要朴素、廉洁、无为、爱民，庄子主张的是做往高远处飞的大鹏，老子救社会，庄子救个人，都有勇猛精进的力量与以退为进的智慧。

　　本文节选自中国人民大学出版社《无为的能量——〈老子〉哲学40讲》。

来源：中国人民大学出版社